Нехалкидонское христианство
Нехалкидониты (дохалкидониты, антихалкидониты) — приверженцы Древневосточных (Ориентальных) церквей, появление которых связано с неприятием ими итогов Халкидонского собора и христологическими спорами V века. В настоящее время к нехалкидонитам относятся представители Эфиопской, Коптской, Сирийской, Армянской апостольской, Киликийского католикосата Армянской, Эритрейской и Маланкарской церквей. Численность приверженцев нехалкидонских церквей в мире оценивается в 60 миллионов человек[1].

Терминология
В современных экуменических кругах термин «монофизиты» (μονοφυσίτης) (часто используемый для обозначения представителей нехалкидонских церквей) считается оскорбительным и неточным и вместо него также употребляется слово «миафизиты» (μια-φυσίτης), поскольку древневосточные церкви отвергли ересь Евтихия[2]. Сторонники диалога с нехалкидонитами предпочитают термин «миафизиты», в частности Александрийская православная церковь в 2006 году высказалась против использования термина «монофизиты» в отношении Коптской церкви[3]. Ряд современных исследователей применяет термин «монофизитство» исключительно для обозначения крайнего учения Евтихия, отвергавшего человеческую природу Христа. Однако в научной и богословской литературе продолжает отстаиваться точка зрения о корректности наименования нехалкидонитов «монофизитами»[4][5][6][7].
Нехалкидонские богословы утверждают, что термин «монофизиты» является полемическим и по сути своей христологии они являются «миафизитами»[8]. Маланкарский богослов В. Ч. Самуэль по вопросу именования нехалкидонитов монофизитами писал:
«На протяжении V—VII вв. термин „монофизиты“ не использовался, а был позже особо введён халкидонскими церквами с целью полемики. Тем не менее, касаясь спора о двух или одной природе, следует отметить, что разница между μόνος [один] и μία [единая] незначительна. „Монофизитство“ предлагает различать только одну природу. Μία φύσις относится к „единой природе“. Также необходимо помнить, что у нехалкидонитов было четыре выражения: „из двух природ“, „ипостасное единство“, „единая природа Бога-Слова воплощенная“ и „единая сложная природа“. На самом деле термин „монофизит“ был придуман путём отрыва фразы „единая природа Бога-Слова воплощенная“ от всего остального и замены в ней слова „μία“ на „μόνος“ — то, с чем нехалкидонская православная церковь была совершенно не согласна»[9].
Российский историк Е. А. Заболотный в своём исследовании отмечает, что несмотря на полемический и ангажированный характер термина «монофизиты», термин «миафизиты» вообще не встречается в источниках периода христологических споров и является некорректным с точки зрения греческого словообразования[10][11]. Ввиду этого Е. А. Заболотный отмечает, что наиболее корректным наименованием для «разнородных нехалкидонитских направлений» является термин «антихалкидониты»[10]. В ходе развития экуменических контактов, в рамках богословских диалогов представителей нехалкидонитских церковных структур также именуют «дохалкидонскими церквями», «восточными православными» или «ориентальными церквями»[12]. Нехалкидониты сирийской традиции именуются «западными сирийцами» или также «яковитами»[13], по имени создателя нехалкидонской церковной иерархии в Антиохийской церкви — Иакова Барадея[14].
Исторический очерк

Христологические споры между антиохийской и александрийской богословскими школами в V веке привели к созыву Эфесского (431), Второго Эфесского (449) и Халкидонского (451) соборов[15]. Рецепция итогов этих Соборов привела к расколу восточного христианства. Противники Халкидонского собора организовали собственные независимые церковные иерархии в Сирии и Египте[16], окончательно отделившись от церкви Византийской империи к середине VI века[17]. После разделения, византийские императоры предпринимали военные попытки подавления монофизитства и уничтожения нехалкидонитской церковной иерархии. Эти меры привели к углублению раскола и острому религиозному противостоянию нехалкидонитов и мелькитов. О репрессиях византийских властей по отношению к нехалкидонитам в VII веке писал сиро-яковитский патриарх Михаил I (1166—1199):
«Он (император) отдал письменный приказ повсюду в империи тем, кто не признает Халкидонского собора, отрезать носы и уши, а дома их должны быть разрушены»[18].
Церковный историк и патролог Иван Мейендорф отмечал трагические последствия преследований нехалкидонитов:
"В настоящее время, нет сомнения в том, что военное подавление монофизитства в Египте и других местах, навязывание халкидонской иерархии при помощи византийской полиции, частые ссылки действительно популярных вождей египетской Церкви сыграли решающую роль в том, что раскол получил характер национального сопротивления византийскому церковному и политическому владычеству в Египте, Сирии и Армении[19][20].
Помимо силовых методов преодоления монофизитского раскола, власти Византии предпринимали попытки воссоединения на основе богословского компромисса между нехалкидонитами и последователями Халкидонского собора. В 482 году император Зенон с согласия константинопольского патриарха Акакия опубликовал формулу компромисса — Энотикон, призванный примирить нехалкидонитов с Византийской церковью[21]. Александрийский патриарх-нехалкидонит Пётр Монг, приявший компромисс с халкидонитами столкнулся с широкой оппозицией Энотикону в среде монашества. Под давлением части своей церкви, настроенной против Энотикона, Пётр Монг был вынужден анафематствовать Халкидонский собор[22], а инициатива примирения с нехалкидонитами привела к расколу (484—519) Византийской церкви с Римской церковью и в конечном итоге не увенчалась успехом[23].
В 530-х годах по инициативе императора Юстиниана I в Константинополе прошли богословские дискуссии с нехалкидонитами, в которых принял участие их лидер — Севир Антиохийский. Эти переговоры вновь не достигли цели воссоединения двух традиций[24]. Следующей попыткой примирения с нехалкидонитами стало провозглашение в 637 году Константинопольским патриархом Сергием от имени императора Ираклия эдикта «Эктесис» о монофелитстве и моноэнергизме[25]. Однако эта инициатива вновь не смогла преодолеть церковное разделение[16][26]. Арабские завоевания значительно ограничили связи нехалкидонитов с Византией и привели к их изоляционному положению по отношению к христианскому миру[16].
Богословие нехалкидонитов
Сакраментология

Евхаристическое богословие и его развитие в нехалкидонских церквях остаются малоизученными. Наиболее освещённым в научной литературе является богословие таинств Сиро-яковитской церкви, благодаря деятельности немецкого католического учёного Вильгельма де Вриса. Несмотря на вероучительное единство нехалкидонитов, в их среде возникали богословские споры по вопросу таинств. Так, в Средние века происходили споры между армянами и остальными нехалкидонитами по вопросам армянской практики служить на неразбавленном водой вине и использования опресноков и квасного хлеба для евхаристии. Также евхаристические споры происходили в XI веке между сирийцами и коптами по вопросу добавления елея и соли в евхаристический хлеб[27].
Нехалкидонитская христология

Основоположник нехалкидонитской христологии Севир Антиохийский (патриарх Антиохии (512—518)), представитель александрийского богословия признавал во Христе «единую сложную природу» (μία σύνθετος φύσις). При этом Севир допускал наличие во Христе Божественной и человеческой сущностей (οὐσία), которые могут различаться лишь «умозрительно» (θεωρίᾳ)[28]. Данное учение было тесно связано с тремя основными христологическими формулами Севира, которые он возводил к Кириллу Александрийскому: «единый Христос из двух природ» (ἐκ δύο φύσεων), «единая природа Бога Слова воплощенная» (μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη), «ипостасное соединение» (ἕνωσις ὑποστατική) и «соединение природное» (ἕνωσις φυσική)[29]. Отсутствие упоминания этих формул в томосе папы римского Льва I и в оросе Халкидонского собора стало одной из главных причин их неприятия нехалкидонитами[29].
В соответствии с представлениями нехалкидонитов после Воплощения действительно существует только «одна воплощенная природа Бога Слова» в соответствии с известной формулой святителя Кирилла Александрийского. Христология Севира избегает говорить о двух природах Христа. Однако отвержение двух природ Севиром вытекает из его понятийно-терминологической системы: термины «природа» (φύσις) и «ипостась» (ὑπόστασις) в севирианской христологии используются как взаимозаменяемые. Наилучшим образом это видно из следующего фрагмента сочинений Севира: «если будет после соединения две природы, тогда будет и две ипостаси после соединения, если же ипостась одна, то одна будет и природа»[30]. Несторианская и монофизитская христологии утверждая тезис «нет природы без ипостаси» сталкивались с дилеммой: признать две природы и две ипостаси или настаивая на одной ипостаси говорить и об одной природе[31]. Таким образом, по мнению своременного нехалкидонитского богослова В. Ч. Самуэля для нехалкидонитской христологии признать две природы во Христе, фактически означает признать несторианскую ересь о Христе в двух ипостасях[32]. В ранних работах Севир утверждал, что дифизитская терминология не имеет основания в святоотеческой традиции Церкви[33]. Однако позже Севир приводит дифизитские формулы из трудов Отцов Церкви, таких как Афанасий Великий, Григорий Богослов и Кирилл Александрийский, однако утверждает, что после несторианского спора любые дифизитские выражения были отвергнуты[32] и должны быть запрещены[33].
Миафизитская христологическая система Севира была принята во всех нехалкидонских сообществах[34][35], в том числе в Армянской апостольской церкви, несмотря на анафематствование Севира армянами на Втором Двинском соборе (554—555)[36].
Богослужение нехалкидонитов

В нехалкидонских церквях практикуются различные литургические традиции и обряды: александрийский, армянский, западно-сирийский. В богослужение Сирийской яковитской и Маланкарской церквей традиционно используется западно-сирийский обряд и сирийский язык с использованием Священного Писания в сирийском переводе — Пешитты[37]. Коптская, Эфиопская и Эритрейская церкви используют древний александрийский обряд. На богослужение Коптской церкви сильное влияние оказало монашество, коптская литургика характеризуется аскетичностью и слабым использованием гимнографии. Литургическим языком Коптской церкви является коптский язык, также используется арабский язык. В Эфиопской церкви богослужение совершается на языке геэз[38].
В ранний период в Армянской церкви использовались греческий и сирийский языки, с V века в связи с переводом Библии и богослужебных текстов на армянский язык богослужебная традиция Армянской церкви становится самостоятельной. Литургия Армянской церкви служится на вине, не разбавленном водой и на пресном хлебе. Также одной из особенностей армянской богослужебной традиции является наличие особого обряда благодарственного жертвоприношения[39].
Облачения нехалкидонитского священства:
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
Сирийский патриарх | Сирийский епископ | Коптский священник | Сирийский священник | Сирийский священник (монах) |
Примечания
- Orthodox churches (Oriental) (англ.). World Council of Churches. Архивировано 20 ноября 2021 года.
- Ларше, 2007, с. 152—156.
- An Explanatory Letter from the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria (англ.). Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (22 января 2014).
- Лурье В. М., Кураев А. В. На пороге унии (станем ли мы монофизитами?) . Миссионерский портал диакона Андрея Кураева.
- Александр Филиппов. В чём разница между православием и армянским христианством? . Православие.Ru (17 марта 2010).
- Michael Woerl. Union with the Monophysites: What Comes Next? (англ.). Orthodoxinfo.com.
- Феодор (Юлаев), 2020, с. 90.
- Вишняк, 2019, с. 119.
- Meyendorff, 1965, p. 31—32.
- Заболотный, 2020, с. 22.
- Феодор (Юлаев), 2020, с. 89.
- Шайо, 2001, с. 19.
- Заболотный, 2020, с. 16.
- М. В. Грацианский. Иаков Барадей // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XX : «Зверин в честь Покрова Пресвятой Богородицы женский монастырь — Иверия». — С. 520—525. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-036-3.
- Louth, 2009, p. 108.
- Шайо, 2001, с. 53—55.
- Давыденков, 2020, с. 19.
- Зуттер Э. Х. Христианство Востока и Запада: В поисках зримого проявления их единства . — Москва: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2004. — С. 49. — 312 с. — ISBN 5-89647-065-7.
- Meyendorff, 1965, p. 16.
- Митр. Иларион (Алфеев). Мейендорф // Православная энциклопедия. — М., 2016. — Т. XLIV : «Маркелл II — Меркурий и Паисий». — С. 464—466. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-051-6.
- V. C. Samuel, 1971, p. 47.
- V. C. Samuel, 1971, p. 48.
- М. В. Грацианский. Акакианская схизма // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. I : «А — Алексий Студит». — С. 362. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.
- V. C. Samuel, 1971, p. 49—50.
- Иером. Феодор (Юлаев). Латеранский собор 649 г. // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XL : «Лангтон — Ливан». — С. 121—128. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-033-2.
- Л. В. Литвинова, А. В. Пономарёв, Прот. Валентин Асмус, Прот. Владислав Цыпин. Вселенский VI Собор // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 628—645. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
- Желтов М. С., Ткаченко А. А., Михайлов П. Б., Петров В. В. Евхаристия. Часть I // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XVII : «Евангелическая церковь чешских братьев — Египет». — С. 533—615. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-030-1.
- Заболотный, 2020, с. 19.
- Давыденков, 2020, с. 368.
- Давыденков, 2020, с. 158—160.
- Давыденков, 2020, с. 172.
- Самуэль В. Ч. Христология Севира Антиохийского // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2010. — № 2. — С. 5—83.
- Давыденков, 2020, с. 395.
- Давыденков, 2020, с. 18.
- Лебон, 1975, с. 2—3.
- Заболотный, 2020, с. 20.
- Рева, 2020, с. 62.
- М. С. Желтов. Александрийское богослужение (обряд) // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. I : «А — Алексий Студит». — С. 595—601. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.
- М. С. Желтов, С. И. Никитин, Л. О. Акопян. Армянский обряд) // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : «Анфимий — Афанасий». — С. 356—374. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
Литература
- На английском языке
- Louth, Andrew. Why Did the Syrians Reject the Council of Chalcedon? // Chalcedon in Context: Church Councils 400–700 (англ.) / Richard Price, Mary Whitby. — Liverpool: Liverpool University Press, 2009. — P. 107—116. — 204 p. — ISBN 978-1-84631-177-2.
- John Meyendorff. Chalcedonians and Monophysites after Chalcedon : [англ.] // The Greek Orthodox Theological Review. — 1965. — Vol. 10 (2). — P. 16—36.
- V. C. Samuel. C. A brief history of efforts to reunite the Chalcedonian and non-Chalcedonian sides : [англ.] // The Greek Orthodox Theological Review. — 1971. — Vol. 16. — P. 44—62.
- На русском языке
- М. А. Вишняк. Богословский диалог православных и антихалкидонитов (прошлое — настоящее — будущее): вклад Святой горы Афон. Часть 2: Введение, гл. 1, п. 4–9; гл. 2 // Библия и христианская древность. — 2019. — № 3 (3). — С. 99—139.
- О. В. Давыденков. Христологическая система умереннего монофизитства и ее место в истории византийской богословской мысли. — Москва: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2020. — 560 с. — ISBN 978-5-7429-1349-8.
- Е.А. Заболотный. Сирийское христианство между Византией и Ираном. — СПб.: Наука, 2020. — 406 с. — ISBN 978-5-02-040526-4.
- Ж.-К.Ларше. Христологический вопрос. По поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы // Богословские труды. — 2007. — № 41. — С. 146—211.
- Ж. Лебон Христология сирийского монофизитства / Пер. с франц. под ред. Н. А. Заболотского. — Л.: Ленинградская духовная академия, 1975.
- Рева К. А. Богослужение Сиро-яковитской церкви: современное положение // Актуальные вопросы изучения христианского наследия Востока. — Сергиев Посад, 2020. — С. 58—71.
- Феодор (Юлаев). Проблемные вопросы христологии в диалоге с нехалкидонскими церквами. Замечания ко «Второму согласованному Заявлению». Часть I // Богословский вестник. — 2020. — № 4 (29). — С. 85—105. — ISSN 2500-1450.
- Кристин Шайо. Богословский диалог между Православной церковью и Восточными Православными церквами. — Перевод английского издания «Towards Unity. The Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches». — Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2001. — 186 с. — ISBN 5-89647-022-3.
Дополнительная литература
- На английском языке
- Roberta C. Chesnut. Three Monophysite Christologies: Severus of Antioch, Philoxenus of Mabbug, and Jacob of Sarug (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 1985. — 158 p. — ISBN 978-0198267126.
- Pope Shenouda III. The Nature of Christ (англ.). — Coptic Orthodox St Shenouda Monastery, 2017. — 50 p. — ISBN 978-0648123408.
- На немецком языке
- Wilhelm de Vries. Sakramententheologie bei den Syrischen Monophysiten (нем.). — Rome, 1940.
- На русском языке
- В. А. Арутюнова-Фиданян. Полемика между халкидонитами и монофизитами и переписка патриарха Фотия // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. — 2010. — № 2 (30). — С. 23—33.
- С. Н. Говорун. Севир Антиохийский о единой энергии и воле Христа // Церковь и время. — 2005. — № 3 (32). — С. 188—205.
- Ж.-К.Ларше. Исторические основания антихалкидонизма и монофизитства Армянской церкви (V—VIII вв.) // Богословский вестник / под редакцией иг. Дионисия (Шленова). — 2008. — № 7. — С. 144—198.
- Э. Лаут. Севир Антиохийский: православный взгляд // Церковь и время. — 2005. — № 3 (32). — С. 174—187.
- И. Мейендорф. Единство империи и разделения христиан. Церковь в 450—680 гг. — Москва: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2012. — 550 с. — (Церковь в истории). — ISBN 978-5-7429-0415-1.
- А. А. Ремыга. Государственно-конфессиональные отношения нехалкидонитов на Ближнем Востоке: основные вызовы современности // Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». — 2017. — № 1 (13). — С. 77—81.
- На французском языке
- J. Lebon. Le monophysisme sévérien. Étude historique, littéraire et théologique de la résistance monophysite au concile de Chalcédoine jusqu'à la constitution de l'Église jacobite. — Louvain, 1909.