Балтийское неоязычество

Локстенский храм диевтуров

«Диевтуриба» (латыш. Dievturība, от dievs «бог» и turēt «удерживать», «поддерживать»; буквально «Богопочитание»)[6] — латышское неоязыческое движение[7][8][9], популярное также среди канадцев и американцев латышского происхождения[10]. Для этого движения характерен монистический богословский подход[11] к балтийскому язычеству, рассматривающий всех богов и всю природу как выражение единого бога Диеваса[12]. Распространено представление, что Диевас является одновременно и трансцендентным источником реальности, материально-энергетическим субстратом, и тем, что определяет Вселенную.[12]

Движение было основано в 1920-х годах Эрнестом Брастиньшем, издавшим книгу «Возрождение латышской Диевтурибы»[13]. После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтуры были репрессированы, но движение продолжало действовать среди ссыльных. С 1990-х годов диевтуры возвращаются в Латвию и начинают возрождать движение. В 2011 году движение включало около 663 официальных членов[14]. В 2017 году был открыт Локстенский храм диевтуров[15].

Шествие членов «Ромувы»

«Ромува» (лит. Romuva) — литовская неоязыческая организация, ставящая целью возрождение религиозных обычаев литовцев до их христианизации. Последователи утверждают, что продолжают жить балтийскими языческими традициями, которые сохранились в народном творчестве и обычаях[16][17][18].

«Ромува» в основном действует в Литве. Собрания её приверженцев проводятся также в Австралии, Канаде, США,[19] Англии[20] и Норвегии[21]. Члены «Ромувы» рассматривают свою веру как предмет культурного достоинства, наряду с другими элементами балтийской традиционной культуры — искусством, фольклором, праздниками, музыкой, народными песнями дайнами, священными местами, а также экологической деятельностью[22].

В 1995 году в Литве была образована группа реконструкционистов «Vilkatlakai», первоначально называвшаяся «Baltuva», и отличающаяся маскулинным видением балтийского язычества[23]. В 2003 году возникло движение «Kurono», в которое вошли бывшие члены «Ромувы», недовольные её руководством, уделявшим большее внимание этнографическим исследованиям, а не теологии. «Kurono» также критиковало открытость «Ромувы» для СМИ и других посторонних лиц на религиозных мероприятиях[23].