Шахар
Шаха́р (ингуш. ша́хьар — «общество, область, объединение, район»; мн. ч. ша́хьараш) — средневековое территориальное объединение (общество, территориальная единица) ингушей. Общества-шахары сложились и функционировали в XVI—XVII вв. в горах и предгорной зоне Ингушетии и были предназначены для условного административно-территориального деления ингушского народа.
Значение
Термин «шахар» — персидский по происхождению, обозначал в древних государствах Передней Азии[1] уделы, на которые делились эти государства, то есть административно-территориальные единицы. Шахары средневековой Ингушетии так же являлись территориальными единицами. Словом «ша́хьар» в ингушском языке обозначаются несколько населённых пунктов, объединённых в одну территориальную единицу (общество)[2].
О том, что шахары являлись не родоплеменными, а именно территориальными обществами говорит и тот факт, что родоплеменные названия в случае перемещения отдельного человека или группы людей из одного шахара в другой должны сохраняться за ними. Но этнические названия, образованные от названий шахаров[3], не сохранялись за людьми, переместившимися из одного шахара в другой. На переместившихся лиц распространялось название того шахара, в котором они поселились[2]. В истории различных ингушских родов известно множество подобных примеров[4].
Названия ингушских обществ, в том числе шахаров, происходили от наименований местности их локализации то есть в основе их названий лежал географический принцип (например название общества Цоринский шахар и термин «цоринцы» произошли от наименования селения Цори, ставшего административным и географическим центром данного общества, куда помимо Цо́рой входили также более крупные тейпы Йо́влой, О́здой)[5][6].
Сегодня термин «шахар» (шахьар) применим к обозначению современных административных районов Республики Ингушетия[2][7].
Историческая справка
- См. подробнее История Ингушетии
Появление первых шахаров то есть деление ингушского этноса на такие административно-территориальные общества относится ко второй половине XVI в. и связано с очередным их уходом с плоскости в результате военного похода кабардинского князя Темрюка (декабрь 1562 года), поддержанного ногайскими мурзами и русским царём Иваном IV Грозным, и вынужденным закреплением в горах на более длительное время[8].
Всё ингушское горское общество начинает делиться условно на административные этнотерриториальные образования (общества-шахары), каждое из которых объединяло несколько селений. Ф. И. Горепекин отмечал деление ингушей на следующие территориальные группы: галгай, фяппи (кистинцы), орстхой то есть на Галгаевский, Фяппинский (Кистинский) и Орстхоевский шахары[5][9].
Со временем границы, число и названия шахаров меняются[10]. Это происходило в результате внутренних миграционных процессов ингушеязычного населения[11], а также по причине перенесения сельских правлений из одного аула в другой. Так, Галгаевское общество (шахар) поделилось на два — Цоринское (Цоринский шахар) и Хамхинское (Хамхинский шахар). Затем, Кистинское (Фяппинское) общество (шахар) также меняется и образуются Мецхальский шахар и Джейрахский шахар[12].
По данным русских источников называются различные количество и наименования ингушских обществ-шахаров[13]. Так, в литературе упоминаются: Хамхинский (Галгаевский), Цоринский, Джейрахский, Мецхальский (Фяппинский), Чулхоевский общества шахаров.
Возникает предгосударственное устройство общественной жизни, основанное на демократических принципах[8]. Роль исполнительной власти в шахаре осуществлял совет старейшин, из их членов выбирались делегаты для участия в ежегодном общеингушском собрании всех шахаров — Мехк-кхел — который решал общегосударственные вопросы внешней и внутренней политики ингушей на территории их проживания, ещё в 1770 г. превышающей более 1000 км²[14].
В XIX веке значение шахаров в политической жизни ингушей утрачивается. На смену шахарам приходит условное территориальное деление ингушей на Назрановцев, Галашевцев и Лоамарой[15][16].
Список ингушских шахаров и тейпов
- 1. Хамхинский шахьар (ингуш. ГӀалгӀай шахьар, Хамхой шахьар)[17]
Выходцы из Кхаькхале («Троеградие»)
Хамхи:
- Хамхой
Барах:
- БӀархой
Эгикал:
- Аушевы (ингуш. Оувшанаькьан)
- Богатыревы (ингуш. Аьшк-Бохтаранаькьан)
- Газдиевы (ингуш. ГӀазданаькъан; 6 или 7 фамилий)
- Джандиговы (ингуш. «Жантиганаькъан»; 2 фамилии)
- Ужаховы (ингуш. Ужахьанаькъан)
- Тангиевы (ингуш. «ТӀонганаькъан»; 2 фамилии)
Таргим:
- Арчаковы (ингуш. Ӏарчакханаькъан, 4 или 6 фамилий)
- Бековы (ингуш. Беканаькъан, 5 или 6 фамилий)
- Горбаковы (ингуш. ГӀарбакханаькъан, 16 фамилий)
- Мальсаговы (ингуш. Малсаганаькъан, 2 фамилии)
- Плиевы (ингуш. Пхьилекъонгий, 3 фамилии)
- Тимурзиевы (ингуш. Тиймарзанаькъан, 14 фамилий)
- Чимхильговы (12 фамилий)
- Дудурговы (ингуш. Дудурганаькъан, 3 или 6 фамилий)
Озиг:
- Баркинхоевы (ингуш. Баркинхой, ок. 25 фамилий)
- Банхаевы (ингуш. Бунхонаькъан)
- Гадаборшевы (ингуш. Гадаборшанаькъан, 9 фамилий)
- Далиевы (ингуш. Дилианаькъан)
- Котиевы (ингуш. Кетенаькъан)
- Точиевы (ингуш. Тоачанаькъан, ок. 3 фамилий)
- Тутаевы (ингуш. Тутайнаькъан)
- Хамчиевы (ингуш. Хамчинаькъан)
- 2. Цоринский шахьар (ингуш. Цхьорой шахьар,
70 фамилий)
- Евлоевы (ингуш. Йовлой, ок. 60 фамилий)
- Оздоевы (ингуш. Оздой, 35 фамилий)
- Хулхоевы (ингуш. Хьулхой, (?)51 фамилия)
- 4. Мецхальский шахьар (ингуш. Мецхалой шахьар, Фаьппий шахьар)[17]
- Коратхой (Кхоратхой)
- Меший
- Саканхой
- Тератхой
- Чархой
- Эрхой
- Юеганхой
- 5. Джейрахский шахьар (ингуш. ДжӀайрахой шахьар, ЖӀайрахой шахьар)[17]
- Ахриевы (ингуш. Ӏоахаранаькъан)
- Боровы (ингуш. Боранаькъан)
- Льяновы (ингуш. Льянанаькъан)
- Хаматхановы (ингуш. Хаматхананаькъан)
- Цуровы (ингуш. Чурнаькъан)
- 6.Орстхоевский шахьар ((ингуш. Орстхой шахьар))
- Белхароевы (ингуш. Белхарой)
- Булгучевы (ингуш. Булгучанаькъан)
- Цечоевы (ингуш. ЦӀечой)
- Мержоевы (ингуш. Мержой)
- Галаевы (ингуш. Галай)
- Гандалоевы ((ингуш. ГӀандлой))
- Мужахоевы (ингуш. Мужухой)
- 7.Мелхетинский шахьар ((ингуш. Маьлхий шахьар]]
- Амхой Бястий
- Б1аьстий
- Барчахой
- БIинастхой - Хациевы, Карсамаури.
- Дж1архой - Вагаповы, Мамышевы, Хаяури, Дараевы
- Италчхой
- Чархой
- Эрхой
См. также
Примечания
- Персия, Парфия, Атропатена, Албания
- Кодзоев, 1999, с. 63—64.
- ГӀалгӀай шахьар, Мецхал шахьар, Чулхой шахьар и др.
- Абадиев, 2005, с. 78—80.
- Албогачиева-Гадаборшева М., 2006, с. 23.
- История Ингушетии, 2013, с. 147.
- Барахоева Н. М., Кодзоев Н. Д., Хайров Б. А. Ингушско-русский словарь терминов. Изд. 2-е / Ингушский научно-исследовательский институт гуманитарных наук имени Чаха Ахриева. — Нальчик, 2016.
- Официальный сайт Республики Ингушетия.
- Абадиев, 2005, с. 77.
- Кодзоев, 2000, с. 118.
- История Ингушетии, 2013, с. 188—189.
- Энциклопедический Словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. В 86 полутомах с иллюстрациями и дополнительными материалами. — С.-Петербург., 1890—1907. — Т. XIII. — С. 58—60.
- Пиотровский Б.Б. История народов Северного Кавказа с древнейших времён до конца XVIII в.. — М., 1988.
- Танкиев А. Х. Ингуши. — Саратов, 1998.
- Танкиев А. Х. Ингуши. — Саратов 1998.
- Бларамберг И. Ф.. Кавказская рукопись. — Ставрополь: Ставропольское книжное издательство, 1992.
- Павлова О. С. Некоторые страницы ингушской истории // Ингушский этнос на современном этапе : черты социально-психологического портрета. — М. : Форум, 2012. — С. 34. — 384 с. — ISBN 978-5-91134-665-2, УДК 39, ББК 63.5.
Литература
- Абадиев И. У. Эздел — формула земной и вечной жизни. — Назрань: Партнер, 2005.
- Албогачиева-Гадаборшева М. С-Г. Труды Фомы Ивановича Горепекина // Краткие сведения о народе «ингуши».. — Санкт-Петербург, 2006.
- Долгиева М. Б., Картоев М. М., Кодзоев Н. Д., Матиев Т. Х. История Ингушетии / Кодзоев Н. Д.. — 4-е изд. — Ростов-на-Дону: Южный издательский дом, 2013.
- Кодзоев Н. Д. Очерки из истории ингушского народа с древнейших времён до конца XIX века.. — Назрань, 2000.
- Кодзоев Н. Д. К ингушской терминологии: термины «район», «город», «улица». // Вестник научного общества гимназистов. Материалы научной конференции, посвящённой культуре и истории ингушского народа «Гӏалгӏайче-Хьо-Со-Моцагӏе-Даимле». — Назрань, 1999. — Вып. 1.
Ссылки
- Официальный сайт Республики Ингушетия. О Республике. История и культура . Ингушетия.Ру (2015). Дата обращения: 18 ноября 2015.